El único vínculo involuntario que Raouf Fouad mantuvo durante muchos años con los judíos en Egipto era el negocio familiar que había heredado de su abuelo, uno de tantos talleres de cobre esparcidos por las callejuelas de la laberíntica ciudad vieja de El Cairo. El suyo, en concreto, se escondía en la recóndita Haret El Yahud: el callejón de los judíos.
Un peculiar encargo a mediados de los años noventa empezó a cambiar esa suerte. Gracias a una amistad en común, Esther Weinstein, la entonces presidenta de la Comunidad Judía de El Cairo, acudió al taller de Fouad para que les fabricara varios objetos, como cilindros para guardar la mezuzá, estrellas de David o suvenires. “Todo empezó con ella haciendo pedidos y yo sirviéndoselos”, evoca hoy el egipcio.
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En 1996, Weinstein acudió de nuevo a Fouad para pedirle un favor diferente: necesitaba que alguien la ayudara a gestionar la Comunidad Judía de El Cairo y sus sinagogas, de las que él no sabía nada. El comerciante no dudó en tenderle la mano, y empezó a descubrir cómo eran esos templos judíos, a sumergirse en su historia y, sobre todo, a averiguar cómo se debían administrar.
Una década más tarde, en 2007, llegó su momento. Con dos años de retraso, la comunidad celebró el centenario de su gran sinagoga, en el corazón de El Cairo, Shaar Hashomayim, más conocida como el templo de la calle Adly. “La víspera me dieron las llaves de todas las sinagogas”, cuenta, entre caladas, Fouad, que hoy sigue siendo su único responsable. El motivo de esta pronta cesión de responsabilidades a quien hasta hacía apenas 10 años no tenía conexión con la comunidad era, en cierto modo, bien simple: no había alternativa.
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Los días dorados de las comunidades judías en Egipto se remontan a la apertura del canal de Suez, en 1869, y hasta el golpe de Estado que derrocó a la monarquía en 1952. Durante aquel idealizado periodo de bonanza, gente de todo el Mediterráneo y del Imperio Otomano desembarcó en Egipto. Entre ellos, judíos llegados de puntos tan lejanos como Rusia, Italia y Yemen, que se establecieron sobre todo en El Cairo y Alejandría. Las cifras más fiables estiman que en 1948 vivían en Egipto entre 70.000 y 80.000 judíos. Hoy, cuenta Fouad, tan solo quedan cuatro.
Uno de los principales motivos de este vertiginoso declive fue la derrota militar árabe en la primera guerra árabe-israelí y la creación del Estado de Israel en 1948. Pero más que provocarlo, estos eventos solo precipitaron un caótico desenlace que parecía inevitable. Desde hacía dos décadas, el Gobierno egipcio estaba poniendo innumerables obstáculos a las minorías no musulmanas del país para naturalizarse, con la excepción copta. Y la irrupción de un hostil régimen ultranacionalista tras 1952 no dejó espacio a la esperanza. Entre esas fechas y 1973, la mayoría de los judíos de Egipto se vieron forzados a emigrar.
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Desde hace años, la comunidad judía de El Cairo es consciente de que tiene los días irremediablemente contados. Así que sus esfuerzos han estado centrados en evitar que su extenso patrimonio —y con él, su memoria— acaben corriendo la misma suerte. La pieza angular de estos intentos, con el permiso del histórico cementerio judío de Bassatine, en el sur de El Cairo, son las 11 sinagogas de la capital que aún controlan, y que resisten como las reliquias más significativas y representativas de una época de Egipto ya pasada.
La sinagoga más antigua de El Cairo, la icónica Ben Ezra, se cree que fue construida en el siglo IX, si bien el edificio actual data de finales del XIX. En esta línea, la mayoría de sus sinagogas se levantaron desde 1903 y 1937, explica Fouad, una enciclopedia viva de estos templos de la capital. “Cada barrio quería tener una sinagoga, y había de diferentes tradiciones, como las askenazíes, las sefardíes y las caraítas”, cuenta.
Los judíos en Egipto nunca formaron una única comunidad. Su diversidad de orígenes, cultura, ritos religiosos y nivel social los hacían uno de los grupos más heterogéneos del país —aunque siempre de contundente mayoría sefardí—. Entonces, la prueba más sólida de esta diversidad fue quizás su caos lingüístico: había quienes hablaban árabe egipcio, pero también quienes lo hacían en otros dialectos, o en francés, griego, italiano, ladino, polaco, ruso, turco o yiddish. Hoy, la huella más evidente de esa riqueza son todas sus sinagogas, que, exceptuando dos en muy mal estado, se encuentran en condiciones aún aceptables.
