Publicar en lenguas originarias es resistencia y amor.

La poesía en lenguas originarias se erige como un acto de resistencia y una caricia al alma, una afirmación de identidad cultural que trasciende fronteras. En este contexto, Mardonio Carballo, un destacado poeta y activista originario de Chicontepec, Veracruz, ha situado su obra en un espacio que entrelaza lo físico y lo literario. A través de sus recientes publicaciones, como Ni xochitl ni kuikatl: La canción de las flores (2023) y Chén che re: Un libro habitado por el polen (2024), Carballo explora la rica diversidad lingüística de las comunidades indígenas, escrita en náhuatl, español e inglés, con ilustraciones que van más allá de la mera estética.

Ambas obras han recibido un reconocimiento significativo en los International Latino Book Awards 2025, donde la primera fue galardonada con medalla de oro en la categoría de mejor traducción de español a inglés, mientras que la segunda obtuvo la plata en el Premio Juan Felipe Herrera a la mejor obra de poesía de un autor bilingüe. En una reciente entrevista, el poeta enfatizó la importancia de estos premios, destacando que colocan a las lenguas indígenas en el centro del panorama literario global. Dirigió sus palabras a los migrantes, especialmente aquellos indígenas que enfrentan invisibilidad en Estados Unidos, subrayando el derecho a la movilidad por elección y no por necesidad.

El libro Chén che re, ilustrado por Mauricio Gómez Morin, revela la complejidad de su contenido. Carballo describe sus poemas como “cuates o mellizos”: cada composición presenta dos versiones en náhuatl y español que se complementan y enriquecen mutuamente. Este proceso ha sido definido como “transcreación” por el crítico Arturo Arias, una forma de traducción que también implica creación.

“Cada poema es eco, cada flor es estrella”, expresa el poeta, reflejando la naturaleza como interlocutora de su obra. Al mismo tiempo, Ni xochitl ni kuikatl, ilustrado por Fernando Laposse, transforma palabras en flores, creando un verso visual y sonoro que resonó en su infancia, donde la naturaleza era un refugio para la imaginación.

Carballo observa un cambio generacional entre los jóvenes que desafían la noción de que solo los humanos tienen relevancia. Estas nuevas voces buscan narrativas que entrelazan lo indígena, lo queer, lo femenino y la defensa del planeta. “Este es un momento en el que lo indígena puede hablar de sí mismo”, sostiene, resaltando la pandemia como un catalizador que volvió más evidente la interconexión entre el ser humano y el entorno natural.

La transcreación, para Carballo, es también un acto político que demuestra la vitalidad y el diálogo entre las lenguas. Cada publicación en lenguas indígenas se convierte en un acto de resistencia cultural. Entre las páginas de sus libros, las palabras se transforman en savia y las ilustraciones en canto. Para el autor, los premios reconfortan, pero lo más crucial es continuar visibilizando y celebrando la poesía en estas lenguas como un puente cultural.

Al cerrar sus publicaciones, el lector se sumerge en un mundo florecido de palabras y árboles, donde las lenguas reflejan un vasto universo. Carballo concluye que los reconocimientos son solo un destello momentáneo, mientras que la verdadera celebración reside en la vida que emana de la literatura, destacando la coexistencia armoniosa del náhuatl, el español y el inglés, resonando con la fuerza de la tierra misma.

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